与“ 庄子 ”有关的作文

《庄子》的《秋水》说：

秋水暴涨，许多小河里的水，汇聚到黄河里来，黄河顿时变得特别宽阔，都看不淸对岸的牛马了。

黄河之神河伯，于是沾沾自喜，以为他是天下最美的了。他順流东行,不觉来到了北海（即渤海）。向东一望，只见白浪连天，茫茫一片，哪里望得见边岸！这时河伯才感到十分惭愧，“望洋向若而叹曰”（洋，是“阳”字的假借，望阳，即天；若，北海之神，也称海若。）——河伯抬起头来，仰天向海若叹道：

“唉，我原先自以为了不起，现在看到你这样的宽广难穷，才明白自己的骄傲实在毫无根据。‘我长见笑于大方之家’(我将永远被有学问、有修养的人笑话了)！”

北海之神对河伯说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”(住在井里的蛙，不可能让它知道海是怎么样的，这是因为它受着环境的限制；活在今天的虫，不可能让它明白冰是什么东西，这是因为它受着时令的限制。）你现在离开你偏狭的河床，来看一看大海，觉悟到自己的幼稚可笑，这就是很大的进步。天下的水，没有比海更大的了，无数河流的水，不断地灌入大海，大海始终也不会满起来；大海的水，也不断地向无数河流输送，却也始终不见浅了多少；不论春秋、旱涝，都没有影响、不增不减。但是我从来没有因此而自高自大，我知道自己不过是广大的宇宙之间小小的一部分而已。……可见，所谓四海之内的中原之地，从整个宇宙来看，不是好比‘稊米之在大仓’吗？……”（稊米[tí],即小米。）

《庄子》的上述故事，是一篇寓言。从这里，产生了以下几个成语：

一、“望洋兴叹”，这是由河伯“望洋向若而叹曰”变化而来的。人们用它来形容一种无能为力、怅惘无奈的心情。也说作“望洋而叹”。（洋，现在一般都解释为“海洋”了。)

二、“北海难穷”,形容志向远大、胸怀宽阔，难于估量。

三、“大方之家”，或“方家”，一般习惯用来尊称有学问、有修养的专家。

四、“见笑大方”，或“贻笑大方”，形容学识浅陋，被内行的人笑话。

五、“河伯见海若”，比喻平凡的普通人不敢和髙超的大人物相比。

六、“井蛙不可以语海，夏虫不可以语冰”，比喻对愚昧无知、眼光狭浅的人讲不通道理。

七、“大仓稊米”，比喻非常渺小的亊物，犹如大谷仓中的一粒小米，也作“太仓稊米”。

早在上课之前，我就在父亲的影响下对老庄乃至整个道家有了一定的了解。父亲不再年轻，年轻时的热血少了许多，节奏渐渐慢了下来，愈发表现出对老庄的赞同。他开始摆弄起花草，生活中充斥着闲情逸致。

我看到这些场面固然是开心的，但还是有一些不能理解。这些困惑积攒着在那一刻达到顶峰——父亲在我面前，似乎几分释然地谈着祖父祖母的去世，并以此类比，设想着自己去世后的场景，对我教育着，让我独立而快乐。

他是如何对这些东西释然、看淡的呢？我好奇，但并没有主动去了解。上课时读到了《庄子·至乐》里的名篇，发觉父亲与“鼓盆而歌”的庄子有几分相似。“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”庄子认为亡妻将安安稳稳地躺于天地之间——或许父亲也是希望祖母祖母的在天之灵能够少几分操心吧。

庄子从未悲恸过吗？当然不是。“是其始死也，我独何能无慨然！”人的死去往往本身携带着一抹挥之不去的悲伤，更何况是相伴一生的妻子，庄子又怎么可能不曾悲恸？就像父亲讲起祖父祖母时，其实也曾眼泛泪花。庄子在明理之后才排遣了感情上的沉重负担。而这个“理”，或许就是“感情可以通过理性和理解去化解”，从而让自己释然。父亲在长期的生活中渐渐明白了这个道理。“人越多了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此带来的苦楚。”也会想着，这些观点在我身上可以有什么应用？我的书柜上有一只我非常喜爱的小马公仔，而把它送给我的人已经在不久前意外去世；我曾在差不多一年前参加过一位亲戚的葬礼，逝者的妹妹的哭声也让我十分震撼。他们现在怎么样了？家属是走出了悲痛还是继续消沉？我又还会继续看到那只公仔便沉思许久吗？愈想，愈觉得庄子的伟大与智慧之处了。理性与感性是可以完美共存的，庄子用理性去化解感性，又用感性为理性点缀，从而达到“至乐”；我虽没有这样的志向，但也可以依此来让自己活得更加明白通透。这样的观点已经不再简单局限于生死了，生活中的许多事情，得失，取舍，挫折，都可以与其挂钩。父亲想把我培养成这样的人，而我在将来，也会与自己的孩子谈谈这些。

此时看向蒙亮的天边，心中无比澄澈宽广，仿佛看到了一只翻飞轻快的蝴蝶，那肯定是庄周。

（指导老师：杨柳）

四月桃花芳菲之际，我第一次与《庄子》相遇。

那天在图书馆，爸爸执意让我借下这本《庄子》，对于古典名著，我一直提不起兴趣，但是易中天的这部中华经典故事系列，精心挑选23个经典故事，36幅匠心打磨的古典插画，重塑更加现代化的庄子形象。它确确实实地改变了我对古典名著的看法。就在所有诗人都认为是“桃花蘸水，春意将老”的芳菲四月里，我却在书香里找到了一番别有风味的领域。

庄子，原名庄周。他写这书的时候，已年过七十。庄子一生贫穷潦倒，但在书里却不写自己的人生故事，也不写达官贵族们的宫斗琐事，这个可会讲故事的老头只写了一些大自然中的小故事。这些“小故事”看似无关联却紧扣着结尾以水为鉴的道教，成为了传世名作中的不朽之籍。再加上易中天先生的现代文注解，让我对这本传世名作佩服得五体投地。

在整本书里，我最喜欢的章节是那一个“农场的故事”。这一章概括了整本书中的思想源泉，里面讲了什么呢？且听我慢慢道来。

在“农场的故事”这一大章里分为几个小故事。以“沉默的猪”为例。说到有只猪要给先祖祭祀，拿去牺牲，于是猪不乐意了，官员劝他说：“猪啊猪，你为什么不开心呢？你将会被庄重地放在雕花的瓷盘里。拿最好的白布铺在桌上，你看怎么样？”故事到这里就结束了。庄子的意思也不难理解，一只猪，最好的待遇就是把它留在圈里吃糟糠，而不是什么雕花的盘子。道理人人都懂，但当今社会许多人却做不到。名利是很重要，可在生命面前却什么都不是，但在当今社会，许多人，却为了名利与名声丢掉了本心。他们的结局不也和这头猪一模一样吗？

是啊，在这一章最后的故事当中，庄子拿马举例，最后一句“此马只真性情也”道破了真谛。无拘无束的在田野上奔跑，才是马刻在骨子里的天性。我们不也一样吗？

我认为事实上沉默的猪、飞驰的马，乃至庄子及整个道家要讲的都是这个道理：人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由，因此最重要的是无拘无束，活出自己的真性情，那才叫无愧于人生！

每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。

记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。

直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。

始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺？顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和？以和为量，融入环境，才能于环境中纵横；顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。

于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜？唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。

行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。

棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。

如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求；日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉；万物协调，物我相安，岂不妙哉？

大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。

翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐？这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。

庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。

既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。

或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺；若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡？万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。

人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥？

和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。

庄子，可谓是我国古代的辩证法大师,是我国古代著名的思想家、哲学家、政治家，道家学派的代表人物。他对老子的哲学思想进行了继承和发展，是先秦庄子学派的创始人。不过，他的根本精神还是归依于老子的哲学思想，因此后世将他与老子并称为“老庄”。庄子善于用寓言来说明一些道理，由他所著的《庄子》，亦称《南华经》，是道家经典之一。

《秋水》一文，出自《庄子·外篇》，《秋水》一文，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。他用寓言的方式，以河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，因为庄子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。

庄子把事理的无穷性与人类认识的相对性，宇宙的无限性与具体失误的局限性对照起来分析，显示出他对于绝对与相对、无限与有限的辩证关系的理解有着高度的灵活性，这对于人们突破认识上的局限性，从而临武到天地宇宙的无限广大性，无疑是很有帮助的。，庄子流畅的文字下，所显露出的不朽思想，显然是只得我们从多个角度学习和思考的。

他用寓言这种活灵活现的方式，来告诉我们其中的许多道理，譬如其中的《秋水》，从“秋水时至，百川灌河。”到“不似尔向之自多于水乎？”就是以河神与海神之间的对话，来告诉我们，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因为我们要知道，山外有山，人外有人。河神，会因为小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何况我辈凡人呢？可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。

从古至今，骄傲永远都是成功的最大敌人，这是永恒不变的真理。只有谦虚谨慎，虚心求教，才是成功的最佳路径。千万不可以自满于现状。

接下来，他们又开始谈论事物间的虚实关系，夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。确实如此，举例来说，比如说教育，在有些时候，这些的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪，学生会说一套做一套了。就要怪，学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。但是反过头来，看一看，似乎身边的许多事情确实都是如此。

下面，他们又讨论到关于事物间的大小关系，天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。江河算是大的，但是在大海面前却又显得渺小。

庄子用我们喜闻乐见的寓言故事体，用河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》中的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，又以易懂的文笔，告诉我们，做人要返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。也告诉我们做人要虚极静笃，谦虚谨慎，不可骄傲自满。

在世上这么多书中，我最喜欢的书，就是《庄子》。庄子提倡道家思想，是一位出世的名人。他生活在战国时代，而他最终的理想世界是人与自然、与万物合而为一的和谐社会。而庄子说包含许多故事，更有效地传递他的思想。

那么多篇故事中，影响我最深的是《井底之蛙》，它提醒我们不要受到自己识见的约束。故事中，以一只大甲鱼和青蛙的对话贯穿，青蛙只看到自己井里的事物，完全不了解外面的世界有多大，到了最后，它不但没有把大甲鱼告诉它“人外有人，天外有天”的道理听进去，反而还嘲笑大甲鱼呢！这故事让我明白，不要将自己的认知封闭起来，要用不同角度去了解每一件事。

还有一篇让我有非常大的改变，那就是《螳螂捕蝉》，它告诉我们不要只顾着眼前的事物，就忘了四周潜伏的危机。那时，庄子在栗园游玩，被一只鸟撞到，他要去追捕这只鸟时，正好看到一只蝉在高声歌唱。蝉以为自己很安全，没看到后面要吃它的螳螂，而一心想吃蝉的螳螂，也没看到后方伺机而动的黄雀。俗话说：“眼观四面，耳听八方。”就是要我们不要只注意前方的利益，也要小心身后的危险，只有这样谨慎小心的人，受伤害的可能才会最小。

看完书后，我对这世界有了大大的改观，每篇故事都有着不同的思想，了解不同的思想后，不但能警惕自己，还能教导别人，我觉得庄子说是一盏照亮未知黑暗的明灯。

《庄子说》是一本富含人生哲学的书，书中的每篇故事都意义深远，发人省思。它像是心灵导师，点醒人们心中的迷惑，解开知识之环带来的枷锁，对生活在繁忙混乱社会中的人们，助益良多。

其中有几篇故事，令我印象深刻。《王倪的知道不知道》是警惕人们不要自我设定标准。王倪举例，人、泥鳅和猴子生活的环境不同，以及人、鹿、乌鸦和蜈蚣吃的东西也不同， 来说明万物的标准不一，所以没有什么事情是唯一获绝对的。我们在生活中也应该以这样的态度看待所有人、事、物，接纳和我们想法不同的人。

《宋人的秘方》也是一篇对我们极有帮助的故事。宋国有一个人因为运用一种能够保护皮肤的药，而世世代代做漂白布的生意；有一个客人却因为把这个秘方献给吴王，帮助吴王打赢和越国的战争，而裂土封侯。同样一种药方，人会不会变通使用，结果差别很大。所以我们平时在做事时，不妨往各个不同的角度去想一想，试一试，说不定会有意想不到的结果呢！

庄子虽然生活在一个强凌弱、众暴寡、纷乱、痛苦的时代，却因为有清明透彻的思想，使得庄子在混沌的时代仍然能保有洁净的心灵。庄子的大道，是照亮人们心中的一盏明灯。

我国古代哲学家庄子在自己著作中曾经写出了这样一个故事：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适忘与！”意思是说，庄周作了一场梦，梦见自己变成一只美丽丽的蝴蝶，比真的蝴蝶还美，活灵活现，在空中翩翩起舞。他自觉得非常快活得意，简直忘记了世界还有庄周这么一个人。

襄王听了庄辛的话，感到振奋，封他为阳陵君，采用了他的计谋，收复了不少失地。

近读《庄子》，读到《杂篇•渔父》一章，读到，“孔子游于缁维之林，休坐杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴”之句，方知吾辈日常所立讲台雅称为杏坛源此。

读到，“苦心劳形以危其真”，方感吾辈深受社会的诟病所在：吾辈成天对准高考，教的都是做题的技术，而非教人求真，更勿用说做个真人了。海德格尔曾说过：当“技术”统治了“大地”，没有诗意，没有本真， 人类就会被异化、物华。当下的教育，虽说是在搞素质教育，但有几个人，不在分数的阴影笼罩中，去追求得分的技术而远离教育的本真呢？再者，“真”的这一套，在我们这个社会，能走多远？说实在的，没有几个人有好多、好多的信心。

接着往下读，读到“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也”，感觉前人的思维高度，对求真的坚韧度，晃让自己如对隽秀挺拔的大山，只有仰视的份。陶行知教育吾辈及学生有一句名言：“千教万教教人求真，千学万学学做真人。”于是，我多少也升出了点要做个真人的冲动。便利用班会课，在黑板上写下这个题目：做个真人。学生便热议起来：有的说，做个老道呀！做个有仙风道骨的人呀！做个武功高的侠客呀！做个想什么就干什么的人呀！不一而足。

面对此种不谐，我感受到德理达在解构传统的理论后，在重建新的理论时的痛苦。他在消解逻格斯（中心）主义的同时，将语言的能指（语音、形象）和所指（意义）也破碎了，于是只好在删除号下写作。如写下“真人”，然后用“真人”，表示“真人”本初的那个意思。正如佛家常用的句式：是真人，非真人，是为真人。

那要做个真人，肯定要把加在“真人”概念上的“遮蔽”去掉，进而使他“敞亮”，呈现“真人”之本真，才能对抗“技术”。“真者，精诚之至也”，可知做个真人，绝非做个让自己原始本能之冲动随时呈现之人。现实的世界的人常这样：我就是想到什么就说什么，得罪莫怪，我就是这样一个直来直去的人。这指得“真”之形象，因“真”拆开来讲，就是“直人”。未得“真者，精诚之至也”所指的本真。二十世纪中国最受人爱戴的美学家宗白华曾经有一个最精炼的概括，叫做“绚烂之极归于平淡”；苏轼在《与二郎侄》：“凡文字，少小时须令气象峥嵘，彩色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡，绚烂之极也”；《庄子•山木》：“即雕即琢，复归于朴”。循此思维模式，知“真者，精诚之至也”，乃是一种阅尽人世沧桑，对生命、自然的一种彻悟后的复归于真。由此可见，“直人”之真，在经历人世间的风风雨雨后，便会受伤，便会矫揉造作而非真。在“非真”之后，才会意识到什么是“真”之本真。“直人”之真－非真－“真”之本真，就是哲学上所称的“扬弃”，抑或“否定之否定”。一日，在晚上１１点许，搭韦老总车回家，满心的疲惫，而倏然感觉熟悉的大街有那么一些陌生，或许可以作为这种心路历程的外射。

“真在内者，神动于外，是所以贵真也”，感觉“真”像武侠小说中的“内力”，非经几十年的修炼而能得。或许正如玄幻小说中的一个词，“修真”。只不过，当如德理达那样，删除时下“修真”的概念，重构一个本来的“修真”。拿我的理解就是：真是修来的，并且要经过时间的雪藏，空间的间隔，才能到达“真”之本真。北大教授张祥保在《人类的文化指令》中曾这样描述：儒家思想在秦始皇焚书坑儒的时间雪藏下，才有后世两千多年的发扬光大；佛教思想在喜马拉雅山的空间间隔下，才在更广大的东方生根发芽。“真”的时间雪藏或许就是人生的岁月，把我们一颗颗纯真的心，遮蔽太多而又太久，终于到了想要“去蔽”而“敞真”的时候，我们去追求“真”之本真，才有实际意义。“真”的空间间隔或许就是人生工作岗位的变换，我们才能跳出自我设囿的模式，从别人的角度，设身处地地为别人着想，这样的“真”之本真，才不会造成彼此的伤害。不难看出，“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和”，没有时间的雪藏，空间的间隔，是不可能达到的。那做个真人，也绝不会达到这种效果：真正的悲哀，不出声却悲恸；真正的怒气，没发出却让人感到威严；真正的亲近，不笑却能感到和气。

现实的世界，不光杏坛，急功近利，难以孕育“真”之本真，培养真人，用外在的技术遮蔽对“真”之本真的追求。就拿现在人的恋爱过程来讲，没有了时间的雪藏，空间的间隔，只有那一见钟情，然后始乱终弃的模式，所以难以孕育出的真正的爱情。再观现在人对成功的追逐，在意“高富帅”，“白富美”的结果，而没有人愿意感受时间雪藏的寂寞，忍受空间间隔的无奈。所以，做个真人，不仅是杏坛的责任，更应是我们这个社会更应追求的一种普适价值。

几百年来，无数知识分子反复提到“自由”二字，在国家上，把“民主、自由”作为口号；在个人上，把“自由”作为追求的终极目标。而远在地球的另一端，西方学者也写道：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛”的名句。

直到今天，我们依然把这两个字挂在嘴边，仿佛与它很亲近了，却不知道“自由”二字已为我们戴上了沉重的枷锁。而企图追求它的人们，也陷入迷茫的深渊不能自拔。这并不能怪罪于他们——要怪，只能追溯到孔子的年代了。

在儒家规矩的生存模式下，我们仿佛离“自由”越来越远。父母希望孩子当“官”发财，老师希望学生上名牌大学，领导追求数字的升高，社会崇尚成功——而成功的标准无非于事业有成，无非于名与利的攀比。在这样一个气氛下，我们何谈“自由”呢？

让我们回归几千年前的战国时代。战争不断、连年饥荒、政治危机、社会慌乱的年代，老百姓纷纷保全自己，而那些国君、臣子所想的仍是怎样扩大疆土，怎样收取民心。于是他们请来孔子为他们讲复礼之道；请来孟子为他们讲仁政之道；请来韩非为他们讲法治之道……

可是谁来管那些饥肠辘辘的黎民百姓呢？谁来关照那些无依无靠的漂泊者呢？

于是我们看到，一位身穿长袍的老者极慢地，从湖水旁走过，风吹起他的胡须，露出一丝微笑。他望着远方，静默无言。有时，他会回到他的庶民百姓群体之中，教他们如何退避这纷繁的世界，教他们如何保全自己、获得快乐。

或许庄子来自另一个时空维度，只是偶尔来我们人间转转。神秘的事物总是最吸引人的，而他便是那样一个神秘者。没有人知道他从哪里来，又往哪里去，肚子里装着多少墨水，说的话又是什么意思。

关于庄子的寓言，幽默中又闪过一丝狡黠，细细品味其中的“道”，又何时才能真正领悟呢。妻子去世，他却敲着瓦盆歌唱；国君请他去做大夫，他却偏做“泥水中的乌龟”；捉襟见肘时，他把自己比作小水坑里即将干死的鱼；遇到那些别有用心的人，他居然说那人为秦王舔痔疮……看到他的文章，先是忍俊不禁；再看，颇有一丝味道。所谓名与利、生与死，只是这茫茫天地之一角吧！

我想庄子能带给如今的人们的东西，并不在于如何寄身于丛林之间吧。身处城市中的我们，连出去走走都是奢望，又何处找寻桃花源处呢？他对于我们真正的意义，是教会我们，怎样，去归隐自己的心灵。

外面的世界光怪陆离，内心是否能找到自由的天堂？名与利的牵绊、生与死的制约——或许我们可以用躯体将污浊过滤，留在天地间一个纯净的灵魂。把心放飞，如鲲、如鹏，翱翔于这片自由的乐土，岂不快哉！

庄子之言，必非如此浅显，只是我犹有未树也，实在力所不能及。